Хуанди Нэйцзин сыцзи яншенфа.

Правила питания жизни в течение четырёх времён года по «Трактату Жёлтого Императора о внутреннем»

Перевод с китайского: Константин Агеев, специально для shaolinblog.info.

В «Хуанди Нэйцзин» отмечается: нужно «следовать четырем периодам и соответствовать холоду и жаре», «одеваться по погоде и сообщаться с небесами». Полагаем, что в природе инь и ян претерпевают метаморфозы, «следование наперекор рождает беды, следование попутно не ведёт к опасностям». На основе этого принципа было предложено правило взращивания жизненности в течение четырёх времён года: весной — рождение, летом — управление, осенью — собирание, зимой — сохранение.

Методика взращивания жизненности индивидуальна для каждого, точка зрения каждого человека может опираться на конкретную собственную ситуацию, для которой выбирается подходящая методика яншен, соответствующая своему времени.

Весенний сезон

В «Хуанди Нэйцзин» сказано: «Три месяца весны, можно сказать, что в это время  происходит упорядочение, и Небо и Земля порождают, всё сущее расцветает, когда темнеет, нужно засыпать и вставать спозаранку, мерить широкими шагами двор, распускать волосы, восстанавливая их форму, позволить чувствам рождаться;…..так соответствует путь-дао «рождения» (яншен) весеннему ци.» О том, что это значит, можно сказать так: весной поднимается янская ци, всё в природе зарождается, бурно растёт, в этот период следует начинать тренироваться, с началом утра, не спеша, прогуливаться, распустить волосы, ослабить пояс и одежду, позволив телу расслабиться, тем самым, сосредоточиться и действовать, следуя ци весеннего порождения, упорядочивая дух и успокаивая желания. Это — способ весеннего поддержания здоровья посредством весенней порождающей ци.

В весенний сезон, когда янци порождает, пища должна быть постная, не следует употреблять в пищу в большом количестве жирные продукты, а также продукты, обжаренные в масле; из фруктов, которые следует употреблять — китайский водяной каштан, сахарные тростник, мандарины и апельсины. Продукты выбирать режимные, сладкие и «прохладные» (по классификации китайской медицины), не содержащие в себе «жар».

Летний сезон

В «Хуанди Нэйцзин» сказано: «Три месяца лета, всё пышно цветёт и колосится, Небо и Земля соединяют ци (соединяют инь и ян), всё в природе цветёт и плодоносит, ночной сон и ранний подъем, в дне нет усталости, в чувствах нет места гневу, цветы превращаются в великолепную красоту, ци свободно исходит и проистекает, …..таким образом дао «вскармливания» (янчан) соответствует летнему ци». О значении этих слов можно сказать так: летом в природе всё растёт, пышно и красиво цветёт, летний день продолжителен, те, кто практикует яншен, должны рано вставать и тренироваться, не подобает быть ленивыми, нужно сделать так, чтобы жизненный дух бил ключом, открыть возможность выхода внутренней янской ци наружу, помочь взаимному соответствию с летней «пышностью» ян. Это — способ заботы о здоровье летом посредством летней «взращивающей» ци. Летом палящий зной, часто бывает время, когда, летняя жара сочетается с сыростью, промежуток между мышцами и кожей (цзицоу, кит.мед.) «раскрывается», пот частый и обильный, людям приятно кушать сырое и холодное, то, что «остужает». Если это чрезмерно, наносится вред селезенке и желудку. Поэтому, летом нужно остерегаться переедать сырую и холодную пищу, поменьше кушать жирную пищу с изысканным вкусом (деликатесы), то, что готовится посредством жарки на огне. Еда и напитки должны быть сладкими и прохладными, мочегонными, «очищающими от жара», поменьше масла в продуктах. «В знойное лето впору поспать» — эти слова о том, что летом жарко, зной и влажность сильны, людям приятно поспать подольше, однако, в этот период ещё лучше быть в бодром расположении духа, чередовать работу и отдых.

Осенний сезон

«Хуанди Нэйцзин» говорит: «Три месяца осени, о них можно сказать, что они заключают в себе равновесие, ци Неба способствует стремлению, ци Земли — просветлению, ложиться спать лучше пораньше, вставать тоже нужно рано, «вставать с петухами», позволить чувствам быть в спокойствии и тишине, осень медленно «карает», успокаиваются ци и шень, осень выравнивает ци, извне нет ничего для волеустремления, ци лёгких очищается, так дао «взращивания собирания» (яншоу) соответствует ци осени. Об этом можно сказать следующее: осенью погода сухая, климат постепенно изменяется к холодному, ци осени (дыхание осени) — холодное, всё в природе «успокаивается», собирается урожай, нужно успокаивать сознание, избегать холодной ци. К тому же,нужно «сдерживать» шень и ци (дух и энергию) и не проявлять их вовне, все это по причине того,что нужно следовать холодной «собирающей» ци осени.

Климат осенью — сухой, часты ощущения прохлады и сухости. Ввиду того,что климат прохладный, люди предпочитают есть имбирь, острые «теплые» продукты. Тем не менее, потребляя чрезмерно острое и тёплое, можно нанести ущерб лёгким. Лёгкие и толстый кишечник соотносятся друг с другом, как «верх и низ», и в случае нанесения вреда толстому кишечнику «сухость» проявляется в «сухом» затруднительном «стуле». Ввиду всего этого, надо остерегаться потреблять пищу, жаренную на открытом огне. Еда и напитки должны способствовать секреции текущей в организме жидкости, «увлажнять» легкие и облегчать кашель, расслаблять кишечник и облегчать «стул», к примеру, такие, как лилия, кунжут, мякоть персика, груша песчаная и т.д.

Сезон зимы

В «Хуанди Нэйцзин» говорится: «Три зимних месяца, их можно назвать «укрытием» (соврем. «зимняя спячка» прим.перев.). Ложиться — пораньше, вставать — позже, непременно ждать лучей солнца, …….уходить от холода, тогда будет тепло. Не отводить жидкость через кожный покров, иначе, ци немедленно теряется. Так соответствует ци зимы дао «хранения жизненности» (янцан).» Смысл в том, что по зима — сезон, когда всё в природе в покое и прячется, людям не стоит «возмущать» субстанцию-ян, нужно избегать стужи, беречь тепло, не допускать выделения пота на коже, сделать так, чтобы янци была укрыта от воздействия извне. Это — способ  «сохранения» в зимний период ци «зимних запасов».

Зимой холодно, и хранение-собирание — к лучшему. Как говорится, «по зиме питай организм полезной едой» — в Китае это традиционный обычай. Пища, подходящая для этого времени — продукты, которые «питают» почки, например, баранина, куриное мясо, мясо голубя, креветки или раки, перепела и т. д., роль которых — укреплять «спрятанную субстанцию» (цанцзин) почек, «обогащать» ци и цзин (энергия-жизнеспособность и субстанция-семя) почек, укреплять организм, поднимать сопротивляемость организма за счёт «правильной ци (чжэнци, кит.мед. или здоровый дух, правильное поведение и т. д. — прим.перев.). Главная цель — когда придет весна, быть психологически стабильным либо с меньшими возможными болезнями «тепла» и «жара». Как говорят «по зиме не сохранять цзин, по весне непременно будут болезни «тепла», смысл именно такой.

Эти вышеизложенные несколько фрагментов «Хуанди Нэйцзин» — основные принципы яншен. Методы яншен, о которых было сказано, нужно адаптировать к изменениям климата в разные времена года.

Получить пароль на бесплатную консультацию у доктора Ван Цзыюй:
Павел Рябиков +79035924184 Telegram @shaolinblogger / WhatsApp или в личку Instagram @Shaolinblog.info

Шаолиньблог официально рекомендует занятия цигун на все случае жизни. Подробнее о занятиях https://shaolinblog.info/sobitiya/